我真的不明白为什么现代社会只给人带来这些感受。如果是这样，人生就不会成为负担，活着就不仅仅是一种苦恼，世界也不会成为一种无聊的存在。

不可否认，现代社会是一个竞争的社会。人的生活节奏快，时间紧，压力大，这是众所周知的事实。但这只是一种存在状态。生存和生活是完全不同的概念。生存只是解决自身存在和发展的问题，而生命才是存在和发展的目的和意义。至少让人觉得活着有意义，有乐趣。不然活着和死了有什么区别？

事实上，在许多情况下，人们往往很忙，因为他们对未来一无所知。他们觉得如果不忙不勤奋，结果可能会更糟。他们忙的时候脚急，抽不出空闲，但是真正有空闲的时候，就会莫名其妙的感到空虚和恐慌。忙不好，闲不好。现代人进退两难。已经够尴尬的了。之所以会出现这种状态，是因为他们的心没有主人，他们的心就像永动机一样，总是处于一种动荡的状态，所以他们已经无法测量事物的焦距。焦距不准，映射出来的东西当然是一片模糊。他(她)如何看清未来，找到自己的位置？这种状态的人如何树立生活信心？

至于“累”，往往也是心里的“累”。身体疲劳很容易解决，稍微休息一下就能恢复。但是精神疲劳会顽固地存在很长一段时间。现代人所谓的充实和自信，往往是建立在得到和拥有的基础上。但是“得到”并不是一件容易的事情。得不到的时候，人焦虑不安，坐立不安，患得患失；得到之后“创业易，守业难”，陷入无尽的害怕失去的恐慌。所以，人得不到就痛苦，得到了就更痛苦。心里那么多负担，怎么能不喊累？

现代人常见的“无聊”也是有原因的。原来现代社会是个性化、多元化的，人们每天都要面对复杂多变的世界。信息太多，内容太多，选择的机会太多。所以，人们环顾四周，眼花缭乱。人们把每一天都排得满满的，以为这样的生活很充实，很丰富多彩。众所周知，人的心灵就像一个房间，本来就需要空间。如果房间里全是东西，缺乏宽松的活动空间，里面的人当然会觉得无聊。这样下去，人类怎么能不呼吸呢？

社会心理学虽然产生了很多年，但因为是“治标不治本”，所以不能完全解决问题。且看欧美等心理学发达的国家每年都有数千人自杀的事实。佛教博大精深，包容了人类生活的一切道理，超越古今，是解决现代人精神疾病最理想的良药。佛教认为“执念”即众生，“悟”即佛。佛陀是一个彻底领悟了宇宙和人生所有真理的人。学佛可以让我们彻底摆脱对人生的迷茫和无知，对人生的路该怎么走，怎么处理复杂的事情有一个清晰的认识。这种状态下的生活是光明的，开朗的，思路清晰的，有前途的，自信的，充满了无限的人生意义和真正的乐趣。

“无常”是佛教对宇宙万物变化规律的重要概括。它的好处是可以从根本上帮助我们建立一套最好最完善的心理应激机制。既然世间万物无时无刻不在变化，既然世上永远不会有永恒的东西，事业的失败，朋友的变节，爱情的变故，经济纠纷等等。都在意料之中。我们不会患得患失，也不会焦躁不安的睡不着觉，而是能从容的对待事情，内心宁静，从容淡定。这是世界上最好的心理素质。有这种心理素质的人，会比一般人轻松超脱得多，生活会变得不那么“累”，即使事务繁忙，机会很多。

佛教教人转化烦恼，澄清妄想，使正念清明，主宰一切。所谓“一念不生诸，六动被云遮”。如果我们的思想总是处于一种空灵的状态，就好像房间里的东西很少一样。当这扇窗打开时，许多“灵感和智慧”会像春风一样向我们涌来。这是很多佛教徒的智慧远超世人的重要原因。只有给心灵一个大的空间，才能治愈“无聊”这个“顽疾”，才能让人感受到舒适、自由穿梭、处处驰骋的美好境界。

佛教是现代生活的最高艺术，是人生的最高享受，是世间最美的境界。只有了解佛教，才能真正理解生活，享受生活，创造真正美好的生活。

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