──十八年作──

　　善因法师作佛学抉择论，胜义络绎，洵近代希有之名著，叨在知爱，试一评之：

　　一、分正、迷、自、净之四信，据实只须分正、迷之二；自、净二种，其迷局者入于迷信，其解通者入于正信，不须另立。迷信重重，至佛始尽；正信重重，至佛始圆。而在初行，则惟有据释尊遗教，以为判别准绳耳。

　　二、斥除今汉、藏等佛教滥杂神鬼之俗习，返之释迦之本始，卓然至论。然有群众即成礼仪，歌咏音乐，亦以滋生。根本说一切有部毗捺耶杂事第四云：‘时诸苾刍诵经之时，不闲声韵，随句而说，犹如写枣置之异器。给孤长者白世尊：听诸圣众作吟咏声讽诵经典！世尊意许’；则佛世时已诵经矣。仪象、音乐，和悦情感，但令率归真理善行之正，协合时方之雅尚，勿流邪陋而已。易龙树之名为龙猛，语尤不然。

　　梵文亦有一字多义者，罗什等据一义，先译龙树；奘师考梵文及其立名之义，迁译龙猛，非出传密之人也。

　　六、佛历尚悬，洵哉！故佛徒今应暂停佛生卒年不书，再待考定。余以罗什曾译世亲之百论释──什门作序，明言天亲，不应非也──；真谛曾译陈那之论。则世亲、陈那应早于罗什、真谛，佛生应在二千六百年前也。生卒年月，只可姑遵常俗。然日本早改依阳历，中国今定阳历为国历，故今后亦应改依阳历耳。

　　七、定学应复，但禅学应改称慧学。

　　八、大端如理，但细言之，大小中各多异义，颇难概论。但所云小乘间露神通，大乘全禁，殊不然。菩萨戒本明载菩萨遇须神通变化之人，有力能现神通而不为现者，为有违犯。盖现神通说法，同为度生之工具，唯真菩萨善巧用之耳。

　　九、大端赞同。但应穷研诸部广律，再厘订之。予于出家戒律，主分为二：一、曲往菩萨，先受持沙弥、苾刍律；发心利他，再受持菩萨戒；亦可终身不受。二、直

　　往菩萨，迳受菩萨戒品，戒本当用瑜伽论者。善师所持三十五条，自修观行虽善，然亦只止持之一义，较苾刍律缺作持义，较菩萨律缺摄善法与饶益有情二义。又身口七支，加二十六，只三十三，不能有三十五条也。

　　十、上慢、我痴之判时，诚应废止。最大之流弊，在于只知尊大其宗祖，虽以佛附其上，然无不以为佛之正法唯吾宗祖得之传之，排斥同禀佛法之余宗，等于排斥异教；故予尝谓日本只有一宗一宗之佛教，而无全个之佛教。中国则降而愈下，其尊祖也，且只知尊其一寺一寺之祖；其传法也，实只传其一寺一寺之产；故只有一寺一寺之佛教，而更无全个之佛教。今之所急，应根革除各尊宗祖、寺祖之习统，归以尊释迦佛，庶几百川汇海，同为一味。然佛应机开示，法既千差，有情随根悟入，势难一准，故佛法之统一，应为千门百奥，互涉互通之统一，不能为单板之统一。批判教藏，探寻宗教，乃为从许多遗教传说中理出一系统来之必经途径。昔人所判分者，即其研究所得结论表示于人者，初学可资为研求先导，但不应墨守祖言，当直探佛说、圣众说，自成一条贯秩然之圆解耳。

　　十一、百奥相通，则宗亦可分。宗者、教义中之纲要也。握厥纲要，乃应有一集中致力之点。善师云：修习宜专，苟非握厥纲要，安从而专之耶！但分宗有二：一、为各宗一经、一论、一门、一行以趣专修之行宗，此所云者是也。二、为总摄若干经论之理宗，若小乘之法有我空宗，及大乘之一切皆空宗等，则等于前述之判教，不过举单理以纲若干经论耳。假云：佛法以开悟有情同成正觉为宗，斯可为一切佛法总宗，但应机宜，施法非一，然有其大类可为综贯，因将一分综贯以我空义，一分综贯于皆空义，则谓之总宗中之别宗可也。摄教归佛固为总宗，应机之教，不妨分宗。至于门户之诤，则诚应亟泯除矣。

　　十二、法华、华严，亦什、奘所传习，其程序之境，应曰：明性相之境而致行果改称如下：

　　　　境──一、明性相。──十玄六相，一念三千，参究本来，亦明性相之余义

　　　　　　　　　耳。

　　　　　　┌二、基戒定。

　　　　行─┤

　　　　　　└三、习观行。──理观现前，入尘历事，广修万行。

　　　　果──四、获果证。──果唯实证，非教诠之所及，教诠所及，应皆入于

　　　　　　　　　境中。

　　十三、大端赞同。此宗成于惠能，而惠能之后，已多伪滥知见，当以性相拣之矣。

　　十四、大端赞同。

　　十五、善哉！善哉！阿耨多罗三藐三菩提。

　　十六、大端赞同。然按之寺僧本身，察之国民环境，皆无实现途径。

　　十七、十八、善哉！善哉！唯上节难关仍在。(见海刊十卷七期)

　　无心无住，圆融无碍

　　什么是“无住”？

　　《金刚经》有云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。 ”

　　所以“无住”是心的“无住”，即无所停住，是相对于心中的“执著”而言的。我们世间之人虽然各种各样，但是却有一个最大的共同点，就是“执著”。他们的心总是处在“停住”的状态中，甚至是一刻也不肯放松。比如有人于执著身体的感觉，身体的一点点不舒服就当成是天大的事情。还有人执著于自己的服装穿戴，生怕有一点点的不靓丽。家庭亲情、名誉地位、饮食用具、财产花费、爱情婚姻等等，这些都可以是我们苦苦执着的东西。而在诸多执著中，最大最直

　　接的执着就是“我执”。

　　所谓“我执”，就是执著于一个虚无的“我”。“我”是常人进行所谓思想的主体和依托，是起始点和基准点。比如我们一张口往往就是“我”需要什么，“我 ”喜欢什么，“我”厌恶什么，“我”要怎样怎样……“我执”深重的人一切皆以“我 ”为中心，一切都以“我”为度量，一切都以“我”为标准……这样的思维，不是“正”思维，这样的见解跟佛法修行是不相契合的，应该加以改正。

　　那么“我”究竟是什么呢？

　　我佛释迦牟尼谆谆教导我们说：“五蕴无我”。“我”是空无自性的，在我们心中的“我”其实是“五蕴”所生的一种虚妄的感觉，实际上并不是实相存在。因为“五蕴”都是“因缘所生法”，“凡因缘所生之法，究竟无实体，故谓之空。 ”

　　那么，什么是“五蕴”呢？

　　五蕴又称为五阴，是指构成我们身心的五种要素——色、受、想、行、识。现在我们一提“色”很多人就认为是指女色，其实不对。在佛教教义里“色”是指一切物质存在，包括我们的身体与物质世界，跟女色之“色”没有什么关系。“受”是受纳的意思，是指人的各种感官与外界发生接触时所产生的感觉，比如眼、耳、鼻、舌、身、意六根或者说是六种器官与色、声、香、味、触、法六尘接触后所引起的感觉，这些感觉有些是比较舒服的，有些不舒服，或苦或乐，这些感觉就可以统称为“受”。“想”就是基本的想象、思维，包括认识到的影像、概念等。“想”是人类的一个很基本的活动，我们现在一般认为人类是使用头脑来思维的，实际上这种理解并不确切，它应该是人作为一个整体所发生的功能。“行”就是行为，一切思想活动和意志活动都可以叫做“行”。简单讲，“识”就是指我们认识事物的主体。

　　五蕴具有虚幻不实的性质，《增一阿含经》就称：“色如聚沫，受如水泡，想如阳焰，行如芭蕉，识如梦幻”。这就是说我们所处的五蕴如同奔腾的河流，各种感觉纷纭杂乱一起把我们包围，而这些感觉又变幻不休，互相连贯。这样就使得我们生出一颗妄想之心，随着这些感觉而时时刻刻地都在活动跳转，前念未灭，后念又生，念念不断，这样就虚拟出一个好像是实实在在的“我”，其实这个“我 ”所反映的就是虚幻不实的五蕴。

　　比如我们现在就可以静下来仔细想一想，到底什么是“我”呢？是现在这个正在思索的“我”，还是刚刚才转过念头的“我”呢？是这个正襟危坐、道貌岸然的是“我”，还是那个脾气暴躁、烦恼无穷的是“我”？如果说肉体是我，那么实际上现代生理学已经证明，我们身体内的所有细胞几个月内就会全部新陈代谢一遍，而随着新陈代谢每时每刻我们的肉体都在发生变化。那么，这个变动不已的肉体怎么能是“我”呢？如果说精神是我，那么，是高兴时候的我是我，还是生气时候的我是我？是悲哀时候的我是我，还是快乐时候的我是我？如果这个“我”是在身体外面，那么为什么我们即使闭上眼睛也能够感到它的存在呢？如果这个“我”是在身体里面，那么为什么我们无论如何也找不到它所在的位置呢？所以，由肉体到心识，我们天天说的这个“我”其实是虚幻不实全不可得的。

　　如果我们想通了这个“无我”的道理，那么修行中所遇到的很多很难的问题也就不存在了。没有了“我”就不会起贪心：谁贪？贪什么？为什么贪？没有了“我”就不会起嗔心：谁嗔？嗔什么？为什么嗔？没有了“我”就不会起痴心：谁痴？痴什么？为什么痴？因为“我”已经没有了，还会有什么问题！？

　　做到了“无我”，也就基本做到了“无住”。常俗之人有“住”有“我”，所以才有烦恼。人都具有思考的能力，但是由于有“住”有“我”，所以他们往往

　　对于自身利益攸关之事作出了过多过滥的无谓思考，这就牢牢地把自己陷在泥淖之中了。更要命的是，人的这种所谓“思考”能力不需要有事实依据，只要凭借自己的想象就可以了。所以人们就像是被桩子拴住的牛一样，越转越紧，始终被许多烦恼痛苦缠缚着，一直到死不得解脱。由于心中起了烦恼，所以即使是在社会上很有地位、很有财富，那些人的生活也是困顿空虚的。由于对心中的烦恼执著不忘，所以那些人所住的即使是华屋大厦也无异于身处监狱，所面对的美酒佳肴也无异于难咽糟糠。

　　所谓“世外人法无定法，然后知非法法也；天下事了犹未了，何妨以不了了之。”做到“无住”、“无我”，能够使我们减少无谓的妄念，能够使我们保有一颗清净之心、解脱之心、进取之心，使我们直面宇宙人生的真实。这也就是《心经》所说的“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。

　　在修行中，怎样才能做到圆融无碍呢？

　　要做到圆融无碍，就是要我们在佛法修行中把出世而入世二者互相融合，互为辅弼，既要“高高山顶立”，也要“深深海底行”，潜修于芸芸众生之中而与众生合同，实现修行生活化、生活修行化，只有这样才能做到圆融无碍，处处通达，

　　一说到修行，很多人就会想到诵经、坐禅、拜佛等等，总之都是那些专门的形式和法门。诚然，我们不能否定这是修行，但修行二字，包含的范围非常之广。修行修行，就是要修正我们的“行”。五蕴中的“行”实际上包括身、口、意三业之行，即使我们在清规戒律中勉强守住了“身”和“口”，但是我们心中仍然会有各种各样错误的念头不断地升起，这样“意”中的贪、嗔、痴以及各种烦恼，仍然会使得我们不断造作杀、盗、淫等诸业。修行要进步就必须对错误的思想、语言和行为进行全面、彻底的修正，而这种要求是在单一的诵经、坐禅中无法达到的。我们必须把生活中自己身、口、意的一举一动都纳入到修行锻炼的范围中来，只有这样才能够将自己的身心里里外外清理得干干净净，身、口、意三业纯纯净净，再无错误。那就要求我们必须从自己日常生活的琐事中下手，一点一滴地脚踏实地的修行。许多生活上被轻忽的不良习惯，也要用心把它纠正过来。这样以来，我们的修行就会慢慢的见出实效，我们对身心的改造也会由浅至深、由粗到细，只要是锲而不舍、勤修不懈，那么，我们的起心动念、一举一动也就会越来越纯净无瑕，自然也就圆融无碍、处处通达了。

　　通达就是要顺境不喜，逆境不悲，而通达的关键就是要保持“无住”、“无我 ”的状态：不管身处何地，干净也好，肮脏也好；不管任何遭遇，褒扬也好，诟病也好。“无住”则随缘不变；“无我”则不变随缘。当然为了入世就必须与众俯仰，就必须和光同尘，那么大家高兴你就高兴，大家悲伤你就悲伤，但是这时候你面喜而心不喜，面悲而心不悲，只不过是随顺世情而已，你的本心不动，这就是无住无我、圆融无碍。

　　如果你真的看明白了，人生其实就是一出戏，而且还你要认认真真的把这出戏演好。别人要你做这些事，虽然你知道它们本来毫无意义，但是你也要高高兴兴去做，鼓鼓掌，握握手，你好你好，幸会幸会……所以善于修行的人到处都可以修行，根本就不用往深山老林里面躲藏。滚滚红尘就是我们最好的清净道场，我们也一样同这些人高高兴兴在一起玩乐，但是我们其实是在修定修慧。如果真正做到了生活修行化，那么修行就是这么简单，这么自然，到处都可以运用自如，圆融无碍。

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