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放生鱼一般要放生几条,堕胎后放生放几条鱼

修《地藏经》,如果与地藏菩萨的大道相应,就不仅求自己解脱,还希求众生都能解脱。这就涉及到一个发心的问题,比如把诵《地藏经》的功德回向给一切众生,还比如说去放生,这都很好。

道场很主张大家做几件事:第一件事多放生;第二件事多闻法,闻正法,闻了正法你才有智慧,有智慧你才会超出生死轮回。通过多放生可以得到我们想求的财富自在、智慧、健康长寿。所以我们不妨多一点放生,这个是非常好的事。为什么呢?我们放生要拿钱出来买,这个是财布施。财布施是因,财富自在就是果。

放生一定要对着众生念《放生仪轨》,这就种了一个解脱的种子在里面。众生闻了法之后它第二世就有机会转人身,得到解脱,很重要。这是法布施,法布施是因,智慧就是果。

可以放生的鸟有哪些

你千万不可以说:哪个法师说我身体不好,我要放三十万条生命,赶快去菜市场买,倒下河就算了,这样就搞错了。一定要对着它念《放生仪轨》,而且要如法地念,不可以法师在大殿念《放生仪轨》,那些放生的东西摆在很远的地方,这个作用就差很远了。一定要给众生闻到佛法,这样才是。你不要以为畜生道它不懂,你给它八识田种下种子,它就有机会解脱。

有一位法师他出家之后,《妙法莲华经》前半部他看一遍就可以背得出来,后半部他读了三年都背不到。他就问他的师父:怎么会这样呢?

他师父入定观察告诉他:你前世是一头牛,住在这间寺院的山脚下。有一天,农历的六月六,法师就将藏经阁的经书全部拿出来晒太阳,怕给虫蛀了。刚好那头牛冲进这间寺院,它看到好多经书,就闻经书,那头牛刚好闻的是《妙法莲华经》。而且很巧刚好有一阵风吹过来,书一页页地翻过去,刚刚翻了一半,它就闻到一半,主人来将那头牛拉走了。

那头牛以此福德因缘就死了,脱离了畜生道以后它就投胎为人,而且有这个机缘,今生他就出家。而且他前生用牛鼻闻了一下前半部分,今生他看一遍就可以背出来,后半部分他就读来读去都不记得。所以这个是很重要的,你种小小的因就有很大的果报。所以放生的时候帮它们种这个小小的因,一定要祈求:希望它们快速地脱离畜生道,可以快速地得人身,闻正法,得解脱。这样对着它们念就好了。这是法布施。

一定要买那些如果我们不买来放,别人就拿来杀的众生,这样放生是最有效果的。因为贪生畏死,一切众生都是这样的,如果它差不多要死,我们将它买来放了,这个是无畏布施。无畏布施是因,健康长寿就是果,所以要如法放生。但是一定要注意,如法放生很重要的。

道场不太主大家放鸟,为什么?现在的人为了赚钱,做生意不顾一切,那些鸟从哪里来的?有两种来源:一种是人工养的,这些放出去就死了,你不是放生而是放死。一种是去到湖南、广西那些地方,拿一个很大的网,到晚上罩住整片树林,然后拿着手电筒周围照,那些鸟都很惊慌,飞飞飞,一网就打尽了。之后就运回广州,广州又送回东莞,在路途中间,为了你放一只它就死了三只,这样就没那么好了。因此不太主张别人放鸟,除非你见到别人刚好抓到一只鸟,马上把它买来放掉,这样就好,所以不要注重表面形式上的东西。

而且放生一定要放有活力的东西,那条鱼快要死了你都买来放生,不用你放它都会死了,所以买一些有活力的放。而且最好没有什么分别心,你去到市场,见到什么就买什么,这样就比较如法。

另外一个方面,要放在一定是适合它生存的环境。如果将淡水鱼倒进海里它就会死;将山龟放进水里它也会死;水龟放在山里它也会死。乌龟很怕蚊子咬,蚊子和龟是天敌,蚊子咬龟一口,这个龟马上就会死;同样龟死后磨成粉,你拿火柴点燃一点点,那些蚊子就全部跑光了。所以一定要放在适应它生存的环境。

好像东莞的东江河,全都是用石头砌起来,砌得很整齐,你买一点黄鳝鱼去放,好不好呢?这个东江河的河底很深,边边全部都看不到底泥,它不可能钻得很深,放下去它就会死了。这样就不好了,一定要河两边有土,它可以有地方钻,这样就好,适应它生存的环境。

说这些,就是提醒地藏道场的道友,地藏法门是心地法门,我们要改运,要成佛,都要靠地藏菩萨的加持力,也就是他力。而恶道众生得解脱,也要靠他力,这个他力,不仅是诸佛菩萨的救度,还要靠佛弟子们布施的福德因缘。

南无本尊地藏王菩萨摩诃萨!

无生无灭无去无来

大约公元七一三年七月一日,六祖慧能召集门人,当众宣布说:“我八月份就将离开这个世界,你们有何疑问,我可为你们解答。如果我走后,就没办法教导你们了。”


大家听到这个消息,都流泪哭泣起来,而只有神会,神情自然,也不哭泣。六祖见后对大家说:“只有神会,他受具足戒还不到十年,却已悟得善与非善的平等,也不因赞美与毁谤而有所动。没有悲喜到达了最高境界。而其它人均未悟得,你们如此悲泣是为了什么?又是为谁?如果是为了不知道我将去何处,那么我自己知道将要去的地方。如果我不知道去何处,就不能预告你们我将离去。你们如果知道我的去处,就不会如此悲泣!法性本体是无生无灭无去无来的。你们听我诵一真假动静偈,如照此修行,就不会忘失禅的宗趣。”


此偈大意是:“一切的法都没有真实的体性,如把它当作真实,所见的真实,实际上都不真实。只有本源自性的真实是离相的真实,才是真实不虚的。凡是有知觉的就会生起动的作用,而没有知觉的也就不会生起动的作用;如只修不动的禅定,那么与没有知觉的事物没有什么区别。如果寻求真正的不动,在动的上面有不动的功用。不动的就是不动,即是无有知觉的事物与木石一般,永远不是成佛的种子。要能区分诸事表相,但第一义永远是不动摇的,即是自性本源,一但有如此高深见解,也就是真的妙用。告诉诸位求道之人要努力用心意,不要身在大乘门下,却执着生死的知见!如与人谈法,言下相应,就共同探究佛法义理;如果语言不相契合,就合掌表示欠意,不让对方起争论的心。我们的教法本来是不与他人争高下的,争论本身就失去了大法的道义,如执着争执的法门,你的本源自性即已流入生死之门了。”


此后徒众们都向六祖作礼,并体会师父的法要,依法修行,更没有争论的事情发生。

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