学会观察（Vipassa

aBhava

a)

观照与沉思（Vipassa

a），Vi 指分离，Passa

a 指的是观照世间现象无常、痛苦和无我的真相。古译为 Vipassana。现代又译为智慧禅或内观禅或观禅，是戒、定、慧三学的重要组成部分，属于智慧学。修行者必须具备戒律清净的基础，然后修习毘婆奢那（Vipassa

abhava

修行者必须首先具备戒律清净的基础，然后修习毘婆奢那（Vipassa abhava）以达到定（从观察到止息），或修习三摩地（Samatha Bhava）。

a) 以达到定（从止到观），或修定（Samatha Bhava）以达到修观（从止到观）。

每位修行者都必须经过七支净戒的净化阶段。持戒能净化我们的身心，是我们培养正念、开发禅修根基的第一件事。除五戒外，我们还鼓励每位禅修者自愿受持增上戒、八支活佛戒或八支布萨戒。这两种戒律的戒条是一样的，即不杀生、不偷盗、不邪淫（梵行）、不妄语、不饮酒、过午不食、不歌舞娱乐、不以香烛装饰、不坐舞。不焚香，不佩戴首饰，不坐卧高、宽的床榻和座椅。生活八戒可以每天遵守，而布萨八戒只能在六斋日遵守，即农历的初八、十四、十五、二十、初三、二十、初八、二十、初九或二十九、三十。八戒可以修持到阿罗汉。

持戒可以规范我们的身、口、意行为。当我们的心境提升时，我们就能以正念审视自己的思想、言语和行为，调伏执着之心，防止贪、嗔、痴等烦恼的生起。

小乘的修行是以正念观照所谓的 "我"。我 "有两部分：身和心。要想出离三界，首先要破除身是 "我 "的身见，然后再破除心是 "我 "的心见。在佛教中，身是 "色"（Rupa），心是 "名"（Nama）。这就是观察智慧中的 "名色分别智"（Namarupa-paricchedañā）。

在佛教中，"我 "有五个部分：(a)、(b)、(c)、(d)、(e)、(f)、(g)、(h)。

在佛教中，有五个部分的身心被认为是我，即五蕴，巴利语称为 skandhas kha

dha，意为五蕴，或五蕴执着 upādā

akkha

它们是佛陀对我们的身心现象进行分析和总结后得出的结论，即：色（rupa）、受（veda）、想（sañña）和心（dha）。

色（rupa）、受（veda）、思（saññā）、行（sa

khara，知识 viññā-am。

这五个部分被愚昧无知的凡人视为 "我 "或 "我的 "个体。

为了有效地打破执着，我们必须重新审视所有被视为 "我 "的现象。所有被我们当作 "我 "或 "我的 "的 "颜色"；无论我们从时间上看它们，是过去、现在、还是未来，还是从空间上看它们，无论我们从时间上看它们，是过去、现在、还是未来，还是从空间上看它们，无论我们从时间上看它们，是过去、现在、还是未来，还是从空间上看它们，无论我们从时间上看它们，是过去、现在、还是未来，还是从空间上看它们，无论我们从时间上看它们，是过去、现在、还是未来，还是从空间上看它们。无论我们在时间上观察它们，是过去、现在、还是未来，也无论我们在空间上观察它们，是内在、外在、粗糙、精细、美丽（高贵）、丑陋（低贱）、遥远、近在咫尺；如果我们观察正确，它们都是 "色"，如果我们执着于它们，它们就是 "色执业"（rūpu-pādā

kkha

dha）。同样，关于感觉、思想、行为和感官，我们认为所有的感觉、思想、行为和感官都是 "我 "或 "我的"；无论它们是在时间上被探索，是过去、现在或未来的感觉、思想、行为或感官，还是在空间上被探索，是内在的、外在的、粗略的、精细的或美丽的（rūpu-pādā a-kkha dha）。如果你正确地观察它们，它们都是'受'、'想'、'行'和'识'；如果你正确地观察它们，它们都是'受'、'想'和'行'、'识'；如果我们对这些感受、思想、行为和知识产生执着，那么它们就是'受执着聚'（吠陀

u-pādā

a-kkha

dha）、"思想执着"（saññu-pādā

a-kkha

dha）、"思想执着"（saññu-pādā a-kkha）、"行动执着"（sa

行动执着"（sa

a-kkha

dha）、"行持"（sa kharu-pādā a-kkha）和 "识持"（viññā

u-pādā

a-kkha

dha）。

在[《善戒经 Silava

舍利弗回答说，五蕴的现象是无常、苦和无我。他又问如何证得第二果，舍利弗回答说五蕴现象是无常、苦和无我。他又问如何证得第三果，舍利弗回答说，五蕴的现象是无常、苦和无我。他又问如何证得第四果，舍利弗回答说，五蕴的现象是无常、苦和无我。由此可见，只有认识到五蕴的现象是无常、苦和无我，才能获得解脱。

佛陀对弥勒说："弥勒！悟无常者，无我之知亦生"（《弥勒经》）。(弥勒经》）佛陀还说："观自性无常，亦悟自性无我，若知三相之一，则知其他二相。(《菩提三昧经》)

清净道经》在论述 "随观生死智 "时说："以无记性故，何所遮而不生三相？

因为无记生死相续，所以无常不生。因为不忆念烦恼的计度，被四种品质所覆盖，所以不会觉悟苦。因为不记得各种境界的差别，被坚固性所覆盖，所以不会证悟无我之相。然而，当一个人把握生死、打破相续时，无常就会按照自性的真实本质显现出来"。

修习正念最重要的工具是 "萨提"（sati）。"萨提 "的修习是直接面对注意的对象，即从名字和颜色来观察当下的情况，并在四圣谛的基础上进行训练。

佛陀在《长阿含经》中说："比丘们！为了众生的清净，为了解除忧愁，为了灭除痛苦，为了获得真理，为了实现涅槃，唯一值得关注的道路就是四圣谛"。

在 [相应章节。戒住经》中，佛陀也说："如果一个人达到了这四圣谛，他就达到了圣道，结束了顺从的痛苦"。

修持正念有四个 "窍"（kammatthas）。

a) 是修行之地。四念处分别是身念处、意念处、心念处和法念处。正念 "是指心能跟随而不游离于外。正念 "是以忆念为相，以不忘不失为味，以守护现起为本。我们在这四业中进行止或定（止禅）的修习，以及观想（观想禅）的修习。佛陀传授四圣谛，是为了利益不同善根的众生。贪欲（ta

ha-carita），悟性低的人应该修习身念处，因为身体的各种形态都很粗俗。贪欲强而悟性高的人应该修习受持正念。洞察力强（ditthi-carita）而悟性低的人应该修习正念。洞察力强、悟性高的修行者应修习 "法念"。

对于业的修行，就眼门而言，当我们看到一个物体时，应立即以正念面对它的颜色，并将其持于心中，观察它的 "生起"；当物体移开或消失时，应立即以正念面对它的颜色，并将其持于心中，观察它的 "消灭 "或 "毁灭"。同样，当耳根面对声界、鼻根面对香界、舌根面对味界、身根面对触界、意根面对法界时，也应以同样的方法进行观察。观照的方法是不加思索地了知（sampajañña）这些现象的 "生 "与 "灭"。正知 "指的是心指向业，知道业在做什么。正知 "以无念为相，以演绎为味，以抉择为现起。

由于正念与正定的关系，当我们面对境界的微尘时，当下就会产生正知，即了知现象是色法或名法（名色分别智 Namarupaparicchedañā a）、现象的生灭变化、现象出现的原因、现象消失的原因（业受用智 Paccayapariggahañā

）、它们的生灭与变化、它们出现的原因以及它们消失的原因（业受用智 Paccayapariggahañā

a），它们不是百花齐放的，它们是苦的，没有常存不灭的自性。因此，正念就像一盏明灯，正知就像在明灯下看到的真理。

一个没有修习观照的人，当他看到一个物体时，在用心识辨别之后，会立即根据自己过去的经验，生起分别心去想它是好是坏，这在佛教中叫做作意（ma）。

在佛教中，这叫作作意（ma asikāra）。这个人就会对喜欢的东西产生贪婪，对不喜欢的东西产生嗔恨，从而陷入不同程度的好坏习惯性感官反应中。

一个修习观察的人，当他看到一个物体时，在用心识辨别之后，会立即观察到它是色界的 "生起"，这在佛教中被称为 "推理行为"（yo

iso-ma

asikāra）。他以正念和正知面对业界，不会陷入对感官善恶的不同程度的习惯性反应中。

当修行者修习静虑一段时间后，由于对生死的反复静虑，他会在心中得出现象不断生灭的结论，并树立起正确的观点，即生灭的现象必然趋于消灭，而消灭的现象已经毁灭，毁灭后就不会再出现。

他会认识到，现在只是短暂的存在，很快就会成为过去，未来也会成为现在，很快就会成为过去。经过成千上万次的观想，他就会产生正确的观点，认为这些不断生灭的无常现象实在是不圆满的，属于苦，因此他会对这些无常现象产生厌恶，并放弃它们。他的心不会对这些无常现象产生贪恋，因为他看到了这些现象的虚幻不实。

凡人因为没有看清现象的本质，终日在纷繁的现象中奔波，追忆虚无的过去，在经验不足的情况下规划未来，试图控制现象的不确定性。即使他们能够如愿以偿地取得暂时的成功，但很快就会被自己错误的结论所迷惑。这是因为他们没有认识到现象无常的真相。

标签：