“放生”是藏民族地区普遍存在的一种民间习俗，属于民俗宗教活动范畴，各地表现形式大致相同——生灵放归大自然，任其自生自灭。

放生的由来

在藏族地区，很多习俗都是与宗教联系在一起的，放生也是如此。

据藏族历史记载，西藏古代盛行的原始宗教是本教（也作“苯教”），也称黑教。“最初流行于后藏阿里一带，后自西向东传布到西藏各地。崇奉天地、山林、水泽的神鬼精灵和自然物，重祭祀、跳神、占卜、禳解等”（《宗教词典》）。由于对各种神鬼精灵和自然物的敬畏，本教徒常用牺牲祭祀并伴之破坏大自然的行为，史书记载曾出现过“血流成河，肉堆成山”之说。可见，当时野生动物和自然资源遭到了严重破坏。

由于历史的前进时代的更替，高原上佛教替代了原始本教。藏传佛教与本教的最大区别之一就是提倡不杀生，随之又有了“放生”之俗，并延续至今。如今的西藏和广大藏区农牧民生活水平提高很快，家家都有余粮余钱，放生之俗也更广泛更普遍，有放生之举的家庭也更多了。

放生行善求平安

放生作为一种藏族民间文化，在广大藏族地区因富裕程度不同而不同程度地存在着，不仅表现手法多样，心理、目的也各异。

感激、疼爱——农区家家有耕牛，地里的活它出力最多，农民对耕牛爱护备至，农活累的时候，每天都要给耕牛开小灶；对耕牛从来不乱打更不会随意杀掉，直养到它老死为止。有些人家还将自家老死的耕牛头埋在地里，待其皮肉腐烂后，把骨头取回家，并在头骨的正方刻上六字真言，挂在自家的屋檐下，表示对它的怀念、对它的感激和尊重。

无论农区牧区，藏族人家家养奶牛，喝的牛奶、用的酥油都是它的恩赐，所以在家畜中奶牛也最受宠。许多山村都有将奶牛尤其是老奶牛放生的习惯。有些奶牛从小就生活在主人家，跟随主人十多二十年，和主人家庭建立了很深厚的感情，为主人家做出了不少贡献，“吃的是草，挤出来的是奶”。所以当它老了后，主人对它就更加关心、更加疼爱，不打不杀任其自由地生活。

求家人平安——为了求家人平安而专门放生，这种做法在藏区最为普遍。有的人为了求全家人的幸福和吉祥，就将自家某一特定的牛或羊作为放生对象，任其自由生长，不耕、不驮、不杀、不售，死后其皮肉也都不用。也有的人家在自家的羊群中选出一只或几只公羊放生，在它的耳朵上穿个孔，系上不同颜色的布条以示区别。在康巴藏区山里草坝子上常年散落着几只、几十只一群的放生羊，其主人已经完全放弃了对它们的所有权。

在康巴藏区，最常见的、为数最多的是放生公鸡。当家里有人生病时，就请活佛或道士打卦，然后将一只或几只公鸡放生，把它送到神山或寺庙里，不管不杀，即使它回到家中也不杀，任其自生自灭。在那些地方的神山或寺庙周围，四季都有成百上千只公鸡，都是当地人放生的。

保护生态——放生对象不仅是牛羊，还有鱼类及野生动物，所以其结果达到了保护生态的目的。如大多数座落在水边的村寨藏家，从来不打渔，也不吃鱼肉。有些上年纪的阿爸阿妈还经常守在河边，劝说外来渔人不要打渔，甚至将他人打来的鱼买下再放回到水里将其放生；有的人在山上见到受伤的动物，不但不杀它，还给它食物、帮它疗伤，直至伤好再放归山中。

更严厉的是，很多地方将本村四周的山和水列为禁山禁水，并且有专人守护，不准任何人上山打猎、下河捕鱼，不准伐木打草甚至放牧等，如果违犯，打猎的枪、捕鱼的网等劳动工具，则会被没收，还要按村规民约予以经济上的处罚。

放生和谐了人与自然

放生之俗是随着佛教的传入而产生发展起来的，自这一习俗在民间普遍为人们接受后，使原来在本教影响下的那种无节制地宰杀家畜、捕杀野生动物，毁坏森林等现象得到了彻底的改变，它在客观上起到了保护生态平衡的作用。禁止乱杀乱伐、积极保护牲畜和野生动物、保护大自然在藏族民间逐渐成了一种自觉行动。久而久之使藏族地区很多地方的人和自然距离很近很近，人和自然相处得也非常和谐。康巴藏区人称中国西部太阳谷的得荣县一带，只要有人在河边行走，河里的鱼儿们就游到河边来，并且不停地跳出水面，若有人手拿食物伸进水里，鱼儿会毫不畏惧地从人手里抢食吃。得荣境内还有一座人称是“打开藏区108座神山的金钥匙”的翁甲神山，山里藏马鸡、松鼠、山鸡、兔子等各种小动物到人家里作客的事屡见不鲜，如果不给它食物吃，它们是不会轻易离去的。这一切都和长期生活在那里的藏族人民对它们的保护、爱怜是分不开的。

过去藏民族赋山水予灵魂，将其当作神山圣湖而崇拜、敬畏，所以使许多藏区的山山水水能得以完好地保护，如今这些山水又被列为自然保护区，就更为人们备加爱护。人称香格里拉的康巴藏区稻城亚丁自然保护区、得荣县境内的下拥自然保护区内，动物、植物的种类和数量之多、保持原始状态之完好，这在许多地方都是无法与之相比较的，而这些地方正是当年被人称为神山而一直保护的禁区。

少女战遮假装怀孕，痛斥佛陀无情无义。

外道杀死孙陀利后，竟将污水泼向僧团。

星云法师

没有黑暗不出光明，没有罪恶不知道善美，大觉佛陀的僧团中，遭遇种种的迫害，那像是注定的天经地义之事。然而每次中伤与迫害，反而助长佛陀的威望，佛法的宣扬。世间永远是正法与邪魔斗争的世间，正法越是兴隆，魔王的迫害就越会加重。这是没有可疑的，佛陀是信他的人的救星，是外道魔鬼的对头，不能战胜外道魔鬼，就不能成为佛陀。

佛陀的弟子中有名叫婆悉吒的人，他本是婆罗门的种姓，一向被人认为是特殊阶级，有一天，佛陀就问他道：“你从前是婆罗门的种姓，现在对我的正法有着坚固的信心，跟随我出家学道以来，婆罗门种姓的人有谴责你吗?”婆悉吒当即答道：“对啦!佛陀!他们谴责得非常厉害!他们说婆罗门是第一尊贵的人种，是从梵天的口中生出来，别的人种都是下劣的，他们怪我舍去清净的人种加入佛陀的教团之中。”佛陀像早就知道这些事，他心平气和地解释道：“婆悉吒!目前社会上所分的种族阶级，有刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗等等的不同，在职业上说有政治、宗教、商业、劳工的分类工作，这本无可厚非，但是要以此形成阶级，解说人种的优劣，却是绝对错误。无论哪一种，都是有善也有恶的。比方刹帝利种姓当中，杀生、偷盗、邪淫、诈伪、凶恶、贪欲、嫉妒、瞋恚、邪见，行这些恶业的人很多，婆罗门、吠舍、首陀罗之中，行这恶业的也不少。不善的行为，有不善的果报，虽说是婆罗门种，也不能避免这因果的定律。假若说，婆罗门中没有行此恶业的人，说他是第一人种倒也可以，但是事实并非如此。作善的因，有善的果，这不限于婆罗门，什么种族都是一样。你们看，现在的婆罗门和古代的已不一样，他们娶妻生子，和常人没有什么不同，他们说是梵种，是梵天口中生出来的，这叫做妄语。婆悉吒!你要知道，无论哪一种姓中，剃除须发，穿着法服，精进修道，都可以成就圣果，成就圣果的叫阿罗汉，阿罗汉才是清白的、第一的!”

佛陀四姓平等的主张、生佛一如的理想，像万道金光照得外魔胆战心惊，这更加重他们陷害佛陀的决心。由婆罗门而来皈依出家的婆悉吒等听闻佛陀的法音，欢喜信受，当然鼓着更大的勇气，迈向正道真理的前程。

在佛陀这样说法以后不久，舍卫城的婆罗门诸外道眼见佛陀的僧团势力有如日月之光地增大，他们心中嫉妒的火焰炽烈地燃烧着，他们计划着一定要中伤佛陀而后才称心如意。计划的结果，他们用金钱财帛买动一个名叫战遮的少女，叫她跟随舍卫城的信众到祇园精舍听闻佛陀说法，有一次听法回城中以后，战遮女又穿着美丽的服装，手执鲜花，向祇园精舍而去，她偷偷地住宿在外道的修道院中，第二天早晨，舍卫城的民众往祇园精舍礼拜佛陀，正当他们到达祇园精舍的时候，战遮女就从祇园精舍的方向对面走来，大家为她问候早安，她回答说，她昨天是住宿在祇园精舍的香殿之中。战遮女这么回答后的七八个月，腹部用带子在内衣中系着一个小木盆，有一天正当佛陀在法座上说法的时候，战遮女打扮妊妇的妖态，也加入在听众之中，正当佛陀说法时，她突然从大众中站立起来对佛陀责问道：“你说法的辩才倒是无碍，但现在我要问你，你既和我发生夫妇的关系，为什么到现在还不替我建造产室?你舍弃我不顾，真是一个没有情义的人!”战遮女这么说后，听众之中就是信仰很深的人，也都大惊失色，佛陀却威严不动地闭目坐在法座之上，就在这时候，战遮女系在身上的木盆忽然扑通一声往地下一落，恶毒的计谋揭穿以后，她这才羞惭得抱头鼠窜地往祇园精舍的外面逃奔，佛陀仍然像没有事似的继续说法。

外道的恶谋被揭穿以后，他们还是执迷不悟，不知回头，又第二次企图用女人来陷害佛陀，外道当中有一个少女名叫孙陀利的，受了外道首领的嘱托，早晚殷勤地在祇园精舍进出，数日以后，外道之徒以金银雇了凶暴的恶人数名，在一个夜中，当孙陀利行走在祇园精舍路上的时候，这一个可怜的女郎就被他们乘其不备时暗杀，死尸就当夜埋葬在祇园精舍附近的垃圾堆中，外道第二日向政府报告，请求搜寻，搜索的结果，在祇园的附近发现孙陀利的死尸，外道就到处扬言说，孙陀利和祇园中的人有不净的行为，孙陀利不幸被害，一定是为了桃色的纠纷。对佛陀及僧团有信仰的人，知道这是外道的阴谋，但如何才能洗净这不白的冤枉，大家都非常忧心，他们把此事报告佛陀。佛陀听后，就命令一个比丘到街上去告诉民众说：“杀人是凶恶的行为，杀人是不可宽恕的罪，既杀死人，又再诬赖他人，这是犯了杀人与妄语的二罪，造如此重大的恶业，迟早都会有不幸的恶报。”佛陀的僧团中，虽然不幸遇到这些迫害，但大智的佛陀是有完美的圣格，是有清净的自性，了解、信仰、皈依的人自然懂得佛陀。舍卫城的波斯匿王是信奉佛法的人，佛陀没有表示，他是不敢怀疑僧团的不净。他命令大臣限期破案，务使真相大白于天下。佛陀说：“善恶因果，如影随形。”不久，那些行凶的恶徒接受外道的赏金以后，在酒店里猜拳酗酒，因为分派赏金不平，发生口角之争，因此全数被捕，一个也没有逃脱，他们招供是外道所使，他们并非是主谋。波斯匿王下令逮捕外道门徒，以教唆杀人罪严刑宣判。事实诏告天下，因此舍卫城的外道益发受民众普遍的排斥。他们看佛陀的圣格有如须弥，更加崇高，佛陀的名望有如日月，更加光亮，大家反而争先恐后地来皈依到佛陀的座下，拥护佛陀。

没有黑暗显不出光明，没有罪恶不知善美，佛陀圣法的流传，有一部分就是人间的黑暗与罪恶帮着推动的。佛法的教难，僧团的迫害，并不到此就止，可以说，世间一天有正法的流传，一天就有迫害紧跟着而来。

佛陀有一次教化到拘利城的时候，拘利城的城主善觉王是耶输陀罗的父亲，因为他知道佛陀曾舍弃他的爱女而去出家学道，就怀忿在心。当佛陀托钵的途中，他带着蛮横的态度阻拦着大路，公然地妨害佛陀的托钵，并且他更粗暴地对佛陀道：“您怎么有脸面到我的城中来托钵?我要下令城民不要给您供养。您不要国家，不要父王，不要妻子，像疯狂似的要入山修道。我城中的粮食虽多，可是我不能给一个不要国家、不要父王、不要妻子的人来受用，我要您即刻离开我所有的地方!”佛陀听后没有生气，慈和地解释道：“请你不要怪我，照你的话听起来，你对我是不应该有误会的。我的出家学道，并不是不要国家、不要父母、不要妻子，而是我把世界当为我的国家，把一切众生都看成是我的父母兄弟妻子儿女，这是没有辜负我的所愿，我成就一切功行和福慧具足的佛陀，宇宙和我一体，我的慈悲遍于一切。你是拘利城的城主，你应该爱护全城的城民，而我是人间的佛陀，我应该要爱护一切众生。你有儿女情长的私爱，我很同情你的用心，可是你在真理的佛陀面前，这种用心早就应该舍弃。请你仔细地想想，你就可以知道城市既不是你的，粮食也非你一人所有，你所有的是善恶行业。城民、粮食，你有离开的一日，善恶的行业却时时跟着你。”佛陀的法语，善觉王听后仍不觉悟，他对佛陀的无礼，佛陀虽慈悲地没有怀恨在心，但每个人造作的业力，是不能逃出自作自受的因果定律，善觉王以后不到七日，就不幸地得暴病死亡。

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