这是个似是而非的问题。“红尘”这个词不是佛教术语，而是中国文学的词汇。意为形容飞扬的尘土或繁华的生活景象。

西汉《西度赋》有“郯城满郭，百尘旁流。红尘相融，云朵相连。”这是形容西都长安，拥挤、繁忙、富裕、豪华、热闹。鲁的诗《长安古意》中有“弱柳燕子翻飞地，婚礼在黑暗中开始。”宋代程颢的诗《秋月》写着“红尘隔三十里，白云红叶长。”曹雪芹在第一回《红楼梦》中也说“有一城回长门，是红尘中最繁华最浪漫的地方。”可见“红尘”二字指的是世俗、官方、富贵的繁华景象。

“看破红尘”这句话不是佛教徒用的，而是中国古代文人受陶影响，以及后来厌倦了官场虚幻的富贵生活，向往山中田园生活的隐士们经常使用的词汇。所以，看破红尘，就是从如云的繁华生活中隐退到树林或山野中自由、朴素、自然的生活环境中。

佛教在中国经常被误解。大多数人往往把逃避现实、隐居山林的风气和现象，归结为对佛教的信仰和学佛的结果。其实在佛法中，没有讲红尘，也没有讲看透红尘，只讲眼、耳、鼻、舌、身、心等六种相反的颜色、声音、气味、味道、触觉和佛法。六尘是外在环境，六尘是内在环境。只有眼、耳、鼻、舌、身、意六种感官相加，身心现象才能发生。当一个人的心被外界转动，也就是被六尘所动，就会做出善恶善恶等。有六个根。佛教称此为因果报应。能造恶业或善业：造恶业导致地狱、饿鬼、野兽三害；善业还是人，还是神仙，享受着人与天的福报。但无论是跌还是涨，都是在人间生死的苦海中。如果你想要自由，你必须意识到六尘是虚幻的，不真实的，变化的。055-79000将其描述为一场梦，一个幻想，一个泡沫和一个影子。要能完全了解六界的虚幻世界，当下就是解脱。如果身心都在六道俗世，不被六道俗世困扰和诱惑，就不会烦恼，就叫解脱人。

可见，佛教所谓的六尘，指的是身心所处的环境。繁华盛世当然是属于六尘而退休的自然生命，也不是离开六尘。所以有“大者隐于市，小者隐于山林”的禅语。也就是说，思想是依附的，身体是束缚的，无论生活在什么环境，都是不舒服的。山野的狂风、暴雨、恶兽、猛禽、毒虫，或者所谓的穷山、烂水、泼妇、刁民，都会造成你的困扰；如果你的内心没有障碍，在宫殿或豪宅里和在山洞或茅舍里是一样的，那为什么一定要分开呢？

通常说看透红尘就是出家。可能意味着你事业受挫，事业失败，婚姻破裂，家庭破碎，没有东山再起的信心和勇气。当你穷途末路，心灰意冷的时候，你就去佛教那里寻找一种不光彩的生活方式。所谓：你将死于绿烛。这一幕很消极，很悲观，甚至很悲剧！佛教中确实有这样的人，但这绝对不是入佛学佛的正确途径。

入佛出家不等于出家。佛教徒可分为在家和出家两类。出家只是少数，在家才是佛教徒的大多数。出家是所有生命的投资，所谓把这身心给三宝和众生：给三宝就是求法；布施众生就是服务酒馆

至于出家学佛，可以包括社会各个阶层，布施不是对现实的逃避，而是一个和谐的世界，也就是佛教的世界。如果学佛后想脱离尘世，离群索居，那就违背了佛教的主旨。在家学佛，在五戒十德的原则下，要对家庭，对社会，对国家负责。所以学佛之后，他会更加积极地面对人生，面对自己的责任。这就是为什么大乘佛教把菩萨的形象分为两类：出家和居家；做佛菩萨是无牵无挂的比丘，做在家佛菩萨是庄严的佛。

如果就看透红尘的初衷而言，是消极的，而学佛则是积极的。我们可以把这个世界的生命形态和心态分为三类：一、绝对多数属于热爱世界的类型，什么都放不下，争名夺利，饮食男女，过着醉生梦死的生活，一辈子都在担心自己从哪里来，会死在哪里。活着的时候放不下，死了又舍不得，所以佛叫他们可怜。第二种人是厌世者，要么愤世嫉俗，要么才华横溢；或者消极，悲观，对生活抱着无奈的态度。所以，前者会变得愤世嫉俗，或者退出人类社会的大舞台，隐居生活；后者不自杀不死，就是逃避现实，最后抑郁。第三类属于买得起的人。他们看到了人间的苦难，看到了人间的脆弱，怀着慈悲心，不惜历尽山河，甚至赴汤蹈火，拯救了世间的众生于水深火热之中。这就是后世称之为圣贤圣人的典范。

从佛教的角度来看，第一种人是普通人；第二种人，类似小乘；第三种人，类似大乘根。但第一种人，在佛教的引导下，虽然是普通人，却能逐渐获得智慧，洞察世间现象，为人们减少烦恼，为社会减少灾难。第二种小乘根，至少不会玩世不恭，也不会自杀，而是会积极修行，及早找到脱离生死苦海的方法。再者，也能为世人留下自强自救的典范和典型。第三种大乘根性的人，因为佛教的开悟，可以赋予他们无限的生命和无限的悲愿，发菩提心，修菩萨，化佛为人，成就佛教净土。不仅要待人接物，更要善待一切众生。他们不会因阻挠而失望，也不会因方便而狂热；永远为事业奋斗，默默耕耘。成功不一定要靠我，但我会一直不懈努力。这样的学佛态度当然和看破红尘的想法无关。

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