内容提要：
太虚大师的“人生佛教”思想从形式而言，包含了当时佛教界的各个方面，比如僧伽教育、教制改革、庙产兴学、创办佛教刊物、服装改革等。但其内涵主要体现在佛教“入世”的精神，使得佛教思想更加“人生”化。因此，太虚大师大胆的提出“人成即佛成”的“人生佛教”思想理念。太虚大师的“人生佛教”思想后来发展为“人间佛教”思想。所以，太虚大师是“人间佛教”思想的最初倡导者和实践者。我们今天研究太虚大师的“人间佛教”思想，就应当正确认识和了解太虚大师当时生活的时代和佛教发展的状况。这样才能更好的将太虚大师的“人间佛教”思想发扬光大，使得“人间佛教”思想为和谐社会做出贡献！
关键词：
太虚大师 人生佛教 佛教革命 五戒 十善
作者理净法师，中国佛学院副教授。
绪 论
太虚大师是近代中囯佛教思想史上的改革者和革命者，是著名的佛教思想家和佛学家，也是近代著名的佛教高僧。太虚大师青年时期，思想激进智慧超群，是一位具有时代热血的青年，理想成为一位政治家。太虚大师早年熟读康有为、梁启超、谭嗣同、章太炎、邹容等革命人士的著述，深受激励向往革命。对托尔斯泰、巴枯宁、蒲鲁东和马克思的哲学著作也都有所涉入。太虚大师在其《自传》中说：
我的政治社会思想，乃由君宪而国民革命，而社会主义，而无政府主义。并得读章太炎《建立宗教论》、《五无论》、《俱分进化论》等，意将以无政府主义与佛教为邻近，而可由民主社会主义以渐阶进。[1]
太虚大师目睹了第一次世界大战及国内时局的艰难，由此想到了运用宗教精神来救国人的思想。于是，于普陀山锡麟禅院闭关自修，印光大师为之封关，并题其关房曰“遁无闷庐”，太虚大师自署曰“昧庵”。
太虚大师是中国近代佛教改革运动中的一位理论家和实践家。他早年受资产阶级改良主义和民主主义思想的影响。认为，由于时代的变迁，中国佛教发展到近代已不可能再照原来的样子继续下去了，而必须在各个方面做适应时代的调整和改革。在其《自传》中说：“中国政治革命后，中国的佛学亦须经过革命。”[2]因此，他把自己的一生都献给了振兴佛教、建设新佛教文化的事业，为中国佛教的发展鞠躬尽瘁，死而后已。太虚大师由此在全国创办僧伽学院培养佛教人材；组织居士正信会团结各界信教群众；组织出版佛教书刊杂志，宣传佛教教理和佛教文化。对中国佛教今天的发展作出了卓越贡献。太虚大师提出对佛教改革的一些主张和思想，对我们今天的佛教发展起到了极其重要的作用。
一、太虚大师提出“人生佛教”思想的时代
太虚大师(公元1889－1947)生活在前后两次世界大战时期，亲身经历了战争带给人类的灾难，使得国家沦陷、百姓流离失所，人们向往和平的呼声越来越高，佛教做为和平的宗教理应为人类的和平做出贡献。太虚大师在此历史变革时期，高瞻远瞩大胆设想，充分利用佛教慈悲喜舍的精神提出“人生佛教”思想，来建立世界和平百姓安居乐业的祥和社会理念。如太虚大师在《人生的佛教》中所说：
现在国内与国际所有的人类，经过这次大战的痛苦，大家都希望社会安定，世界和平，而且长远、永久不再受战争的灾难，这是人人普遍的心理！[3]
并且引用了美国总统杜鲁门的话说，在今日高度科学发展下，亟须高度的道德配合，重造和平幸福的世界。在当时太虚大师认为科学的发展和现代化的武器给人类带来的灾难远远大于利益，因此希望能通过宗教的理念来唤醒政治家的道德观念。如他在《人生的佛教》中所说：
因科学发展，制造新式武器，如不以道德运用、驾御，为害人类实甚，此则非昌明高度道德性的宗教不可。世界三大宗教，以佛教教义博大精深，最适合人类实际生活之道德，足以补科学之偏，息战争之祸，以维持世界的永久和平与幸福。[4]
在太虚大师看来世界三大宗教中，唯佛教思想倡导和平、慈悲的精神，认为佛教应当积极推行“人生佛教”。如在《人生的佛教》中说：
佛教的本质，是平实切近而适合现实人生的，不可以中国流传的习俗习惯来误会佛教是玄虚而渺茫的；于人类现实生活中了解实践，合理化，道德化，就是佛教。[5]
由于太虚大师的亲身经历和当时世界局势的不断恶化，世界人民遭受“法西斯”战争的摧残，中国人民也同样受到“日本帝国”的侵略，使得世界人民都处在长期的战争灾难中，无以数记的人们国亡家破无家可归，妻离子散流离失所。在这种饱受战争痛苦的时期，人们多么希望世界和平永无战乱；同时也由于战争的摧残，人们的生活十分的艰苦；使得人们认识到战争形成的灾难永远无法弥补。太虚大师在这种世界动荡不安、百姓生灵涂炭之际，以大仁大智、大悲大勇的精神提出“人生佛教”思想理念，来拯救被炮火破碎的山河，抚平战争给人们带来的创伤。在太虚大师看来，当时所处的历史时期唯有佛教的“慈悲”精神，才能拯救当时的社会和人类。如在《人生的佛教》中说：
在人类生活中，做到一切思想行为渐渐合理，这就是了解了佛教，也就是实行了佛教。因为佛陀教人持戒修善，息灭烦恼，就在使人类的生活合理化。人类生活中可共同通行之道，便是道德；互相欺诈、淫乱、争夺、杀害，皆是不道德的行为。佛法切实的指导改进，使其互相推诚、仁爱、谦让、扶助，这就是学佛的初步。”[6]
由此，太虚大师提出“人生佛教”的思想也就适合当时的社会形态，也是佛教由圣神的形象转向更实际的“人格”化了。
二、太虚大师“人生佛教”思想的内涵
太虚大师“人生佛教”思想的内涵主要体现在对“人生”的关注上，超越了传统佛教思想只重视“出世”的思想，而更加重视佛教“入世”的精神。太虚大师曾有一首偈颂说的最为精要，如颂曰：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实”。[7]在这首偈颂中非常明确的表达出了太虚大师对“人格”的重视，认为成佛是每一个学佛者的最终愿望，但要成佛首先要完成一个做人的标准，也就是说成佛先要做一个合格的人。这正也说明了太虚大师对现世人生价值的重视，把做人的标准确提升到成佛的标准上。因此，太虚大师“人生佛教”的内涵就是——人成即佛成。
太虚大师对佛教人生观作了精辟的解释，在其《人生的佛教》中说：
狭义说，是人类整个的生活；广义说，人是人类，生是九法界的众生。人类是九法界一切众生的中枢，一念向下便为四恶趣等，一念向上便为天及三乘等，故人类可为九法界众生的总代表，也就是九法界众生的转悷点。[8]
在这里太虚大师明确说明了“人”是人类，“生”是众生，认为人类是一切法界众生的总代表。当我们的一念向恶时便为四恶道的众生，如果一念向善时便为天及三乘的圣道。作为一个修学佛法的人来说人道最难得，所以佛经中说“人身难得”，佛陀示现成佛也在人间。从而说明了关注“人生”对修学佛法的重要意义，这也是太虚大师倡导“人生佛教”的意义所在。
太虚大师通过对佛法的精研，敏锐的认识到了佛陀出世说法的本意所在，为度一切众生出离生死。而九法界众生下四趣业力深重不能修行，上四趣福报太大不知修道，唯有“人趣”处中，知苦知乐有进趣之心上升可达佛果。而每个修行的人要修“心”，就必须要通过实际生活和对人生价值观的体现，来形成修学佛法的过程。太虚大师一生致力于佛教的改革，倡导人生佛教，主张佛教要重视现世，不要专门去研究死後的问题。认为只有人在活着的时候，才能体现出人生的价值，应当活在当下，不要专门为了死后如何而去生活。如在《人生的佛教》中说：
人生，不论古今中外的宗教贤哲，总是教人为善，与人为善，向上进步以养成完美的人格；增益人类共同的生活，以求安乐、和平。佛教于充实人生道德，极为注重，人生佛教尤以此为基本。[9]
太虚大师劝诫人们：“如果发心学佛，先须立志做人，三皈四维淑世，八德十善严身。”[10]
三、太虚大师“人生佛教”思想的价值
太虚大师“人生佛教”思想的价值在于对现世人生价值观的体现，本来传统佛教的思想主要体现在出世法的价值观，认为现世的“人我”是五蕴之体，由四大组合而成是假我。修学佛法就是要借用此五蕴假我来修证未来，通过对假我的体证而达到“无我”的境界，所追求的是出世的精神。而太虚大师的“人生佛教”思想主要是体现“入世”的精神，打破了人们传统上对佛教的认识，目的使要人们认识到佛教对我们现世人生的价值和意义。如在《人生佛教开题》中说：
今之人生佛教。侧重于人生之改善，特出者即能依之发菩提心而趣于大乘之佛果，即于此上，消极的则对治佛法向来之流弊；积极的则依人生之改善而发菩提心。”[11]
传统佛教思想主张学佛就是为了“死的好，死了以后好”，使人们失去了对佛法信心，认为佛教是消极避世，也就成为中国佛教发展的很大弊端。而太虚大师“人生佛教”思想的提出，大大扭转了人们对佛教的这种错误认识。
太虚大师的“人生佛教”思想主要体现在四个方面：一是人生改善，二是后世增胜，三是生死解脱，四是法界圆明。如在《人生佛教开题》中说：
可略分为四：一、人生改善：一般佛经皆说到此义，即人民五戒之行，轮王十善之化。改善人间，即是目的；人生改善成功，即是效果。二、后世增胜：依业果流转而修行者，每希望后世增胜，即希望将来比现在之人作得好。三、生死解脱：此因看到后世增胜仍不免于三界轮回，若不修到生死澈底之解脱，终必流转；依于此种目的所获得之效果，即为罗汉。四、法界圆明：此为大乘特有者，二乘圣者虽了生死，然有所知障，不知一切法实相；纵略知法空，亦不究竟，故于一切法不能圆满通达而仍有障碍。”[12]
此即说明了“人生佛教”的价值观所在，太虚大师认为人们通过修行五戒、十善来改善自己的人生观和日常生活，如果通过佛教思想理念改善了人们的日常生活和人生观，这就是“人生改善”；人生改善成功后进一步就是对后世的增胜，换句话说就只有改善了现世的人生，才能是人在未来后世增胜，因为现世与后世是因果关系，改善了现世的因才能是后世的果增胜；而人们修学佛法的最终目的在于解决“生死”问题，如果不能彻底解决生死问题，仍然要轮回于三界，所以“人生佛教”仍然包含有“生死解脱”的含义在内，生死解脱也是“人生佛教”的关键；虽然了脱生死如果不能成就佛道，仍然不是最究竟，唯有体悟到诸法自性本空，才能认识到诸法实相，成就“法界圆明”。从这层意义而言，这是太虚大师“人生佛教”思想的四个步骤，而最重要的是第一步“人生改善”，只有作好了第一步“人生改善”，才能进趣到究竟的“法界圆明”。所以太虚大师在《人生佛教开题》中说：
放生宣传用语这四种，大概言之，通常五乘中之人乘，即此中第一人生改善；天乘即通第二后世增胜；至于二乘，则综合前二加上生死解脱之第三种；大乘又可综合前三而加上第四法界圆明。不过中国向来所重。大概为偏重于此中第二及第三，即浅近的求后世胜进，高尚的求生死解脱。”[13]
四、对今天实现“人间佛教”思想的意义
在今天看来，倡导“人间佛教”思想者，主要有太虚大师、印顺法师、赵朴初居士、星云大师等，其中首推太虚大师。因为，太虚大师是“人间佛教”思想的最初倡导者，提出“人生佛教”使佛教“人生”化；印顺法师是太虚大师的学生，继承了太虚大师的思想，著有《佛在人间》[14]一书，具体阐述了如何实现“人间佛教”的理念；赵朴初居士早年就近亲太虚大师，在太虚大师临终前亲自嘱托赵朴初居士，要继承和完成自己的“人间佛教”遗愿，由此赵朴初居士提出了“人间佛教”思想精神；星云大师是典型的“人间佛教”的实践者和推广者，星云大师取“佛光山”之名，就是意味着佛光普照人间的意思，建立真正的“人间佛教”。
“人间佛教”思想是今天中国佛教发展的指导方针，也是佛教在中国发展的必然阶段，中国是大乘佛教真正的发祥地，而“人间佛教”是大乘佛教精神的具体体现，也是菩萨慈悲精神在“人间”的体现和实践。如印顺法师说：人间佛教，是整个佛法的重心，关涉到一切圣教。这一论题的核心，就是‘人——菩萨——佛’，从人而发心学菩萨行，由学菩萨行而成佛。在现实人间弘扬佛法，利乐众生，造福社会。而真正将“人间佛教”思想作为中国佛教发展的指方针是赵朴初居士，在《佛教常识问答》的最后一章就是《发扬人间佛教的优越性》。赵朴初居士1983年，在中国佛教协会第四届理事会上，作《中国佛教协会成立三十周年》的报告时，提出把“人间佛教”思想作为中国佛教协会的指导方针。而赵朴初居士的“人间佛教”思想，是继承了太虚的“人生佛教”思想的基础上提出的，将“人间佛教”思想的基本内容概括为五戒十善，四摄六度，并且发展成为关怀社会、净化社会的理念。如赵朴初居士说：
我们提倡人间佛教的思想，就要奉行五戒、十善以净化自己，广播四摄、六度以利益人群，就会自觉地以实现人间净土为己任，为社会主义现代化建设这一庄严国土、利乐有情的崇高事业贡献自己的光和热。[15]
星云大师可以说是当代“人间佛教”思想的推行者，在《佛光山的性格》一文中说：
佛教一旦离开了生活，便不是我们所需要的佛法，不是指导我们人生方向的指南针。佛教如果不能充实我们生活的内涵，那么佛教的存在是没有意义的。佛陀的教化，本来就是改善我们的人生，净化我们的心灵，提升我们的品质……我一生的理想，就是弘扬人间佛教、生活佛教。[16]
由此可见，太虚大师的“人生佛教”思想，是今天我们提倡“人间佛教”思想的动力，由于太虚大师敏锐的智慧认识到佛教不能仅限于“死人的佛教”，而更应当关注于“现实人生”。所以太虚大师说：
今倡人生佛教，旨在从现实人生为基础，改善之，净化之，以实践人乘行果，而圆解佛法真理，引发大菩提心，学修菩萨胜行，而隐摄天乘二乘在菩萨中，直达法界圆明之极果。[17]
结 论
从20世纪初太虚大师提出“人生佛教”的理念至今，“人间佛教”已经经过了将近半个多世纪的发展，使得“人间佛教”思想不仅是理论上的倡导，而是佛教思想入世化、生活化的进一步发展。赵朴初居士给“人间佛教”的定义是，上求佛教道，下化众生，庄严国土，利乐有情”，而太虚大师则说，仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实，六祖慧能大师也说：佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰似觅免角。这也就是说经过了佛教历代的大德高僧的不懈努力，才使今天“人间佛教”的思想成为中国佛教发展的指导方针，由此发扬了佛教积极进取的精神，使佛教与社会、政治、经济、文化等领域很好接轨，并且与社会各个阶层人士相互沟通，使之“人间佛教”思想为社会的进步和人类的幸福而做出了贡献。
注释：
[1]《自传》：见《太虚大师全书》，第十九编，五十八册。
[2] 同上。
[3]《人生的佛教》：太虚大师于民国三十五年八月在镇江欢迎大会演讲，见《中流》四卷七八期；见《太虚大师全书》，第二编，第五册，《五乘共学》。
[4] 同上。
[5] 同上。
[6] 同上。
[7] 《即人成佛的真现实论》：见《太虚大师全书》第十编，第四十七册，《支论》；“仰止唯佛陀，完成在人格，人圆佛即圆，是名真现实。”
[8] 同上。
[9] 同上。
[10] 《五十开题》：《见太虚大师全书》，第二编，第六十三册。
[11] 《人生佛教开题》：太虚大师于民国三十三年秋在世苑汉藏教理院演讲。见〈海刊〉二十六卷第一期；见《太虚大师全书》，第二编，第五册，《五乘共学》。
[12] 同上。
[13] 同上。
[14] 《人间佛教》：台湾印顺法师著，见《妙云集》，第十四册《佛在人间》。
[15]《中国佛教协会成立三十周年》：见《法音》1983年第6 ，总第14 期，第13页。
[16] 《佛光山的性格》：见《星云大师讲演集》与《云水日月》。
[17] 同注3。
生活与禅修林崇安(讲于行政院中谛禅学社,2001,8)
一、前言
禅修分为动态内观及静态内观。所谓内观，「内」为往内，「观」为观察自己。广义而言，所有禅修均为内观的修行功夫，差别仅在于方法不同而已。
禅修并非不着边际的，它是非常具体的，而且可以应用于生活，并与生活密切结合。传统所称面壁六年、九年，以为禅修一定是静态的，即所谓「静中禅」，其实不然。如追溯至最初释迦牟尼佛于《阿含经》中之开示，即教导禅修应与生活结合，只是后来因时代久远，慢慢转变其禅修方法，并逐渐与生活脱节，以致产生「小乘」。但观诸释迦牟尼佛当时之大弟子，例如舍利弗、目揵连等阿罗汉，他们的禅修均系与生活结合，与大众在一起，帮助众生解除痛苦。直至佛陀灭度五百年后禅修方法始逐渐产生变化，并发展与释迦牟尼佛所教导者不一致。梵文「阿含」的涵义，系佛陀所说的话，世代相传，流传下来。在《阿含经》中之《念住经》，即有动态禅修(或称动中禅)之依据，经上说：「于行住坐卧时，要能了知自己正在行、住、坐、卧。观前顾后、屈身伸身时，都要正念正知。」这些经句指出禅修者要将禅修贯穿到日常的生活当中。
禅修的目的是什么呢？就是为了灭除心中的苦恼。生活中的苦恼，无论因任何事或与人相处所生之苦恼，细究苦恼之源头，均可发现系来自于贪、瞋、痴。如夫妻因看法、观念不同而吵架，这是来自瞋心；如逛街因一时喜欢而购物，事后发现并不需要，这是来自当时的贪心。由于人会受习性所左右，如没有修行，常常会对人、事、物反应过快，以致于未看清事实真象，就生起贪、瞋、痴。当时所生起的贪欲、瞋恚与愚痴之念头，就是造业的根源，也是在六道中受苦的根本原因。因为有了贪心、瞋心、痴心，当下就会做出许多不该做的事，即所谓造了恶业，种下了未来受苦的因，等因缘成熟即会有果报。任何生活中的苦恼，均其来有自。佛法虽然非常深奥，但其基本内容不外是要众生知苦，而且知道如何离苦，进而造福他人，帮助别人解脱痛苦。
二、知苦与灭苦
生活中之苦系源自于事发当时所生之妄念，也就是：因喜欢而产生占有之贪心；因不喜欢而产生排斥之瞋心；因没有智慧而做出错误判断，即无知之痴心等，一切均无例外。我们受苦系因起心动念所生错误的念头，妄念愈多者，受苦愈多；妄念较少，则受苦较少。故灭苦之道，首需了解者，即生活中之苦，都是因为有了妄念，也就是因为贪、瞋、痴而造身、口、意业所致。
了解苦的产生后，第二步要了解如何灭苦。灭苦须先学会看清念头，在念头正要升起或发生的剎那，即须看清；否则，妄念开始行动后，则已太慢。故要灭除妄念，须在妄念正要产生的当时，即有警觉并能看清它，才有机会拔除妄念，否则累积形成后再要处理，常已来不及。
但是如何看清念头？念头的产生常在数千万分之一秒间，过程极为快速。未受训练，根本看不清楚，因此，佛陀当时训练弟子们在看清自己的念头之前，先训练到能够时时觉知自己身体的每一动作，因「身动」这种粗的动作如果都无法看清，遑论能见到较微细的「心动」。佛陀当时要弟子们培养正念正知，即是先从日常生活行住坐卧的动作中均能觉知开始。所谓活在当下，第一条件即对自己行、住、坐、卧及语默动静时的身体动作均能清清楚楚。如此，将日常生活与禅修密切结合，持续不断加以练习，而后就可以看清念头，并放下妄念而开始走向灭苦之路。
三、如何在动中培育正念正知
日常生活中，去观呼吸会因为太细微而不易做到，最好以观走路的方式为之，此即「经行」的方法：将双手固定在胸前或身后，自然地来回走十几步或二十步，轻松地觉知脚步的动与停。当训练至能一直觉知脚在动、停，而心不跑掉时，觉性就持续不断，而有正念正知的呈现，并且能看清念头，让心念逐渐清净。如对肢体的每一动作，能念念分明，正念正知即容易被培养出来，而后才能自然而轻松地觉知每一念头。培养正念正知时，自己的心对每一肢体动作，均很轻松而清楚地知道，并非专注于一点；在经行时，一直觉知自己的脚步移动，同时以开放的心，不排斥各种内外的讯息，不为各种顺逆的情境所动，内心保持稳定，不起贪瞋的心，一旦能够长期保持这种稳定的心，便为「动中之定」。
正念正知即是每人自己的觉性。内心太松、太紧都不是正念正知。培养正念正知后，觉性绵延不断，就能守护诸根，进而护戒、由戒生定、由定发慧。如果自己内心不产生贪、瞋、痴的妄念，自然不起攀缘，就不会犯戒，即达「心平何劳持戒」。当然基本条件仍在于培养出正念正知，始能成就。改变习性，也需从培养正念正知始。觉性愈高，妄念即渐消泯，内心即能感觉欢悦、轻安、无压力，身体即生乐，而能得到动中之定，此即生活中的定，依靠这种稳定的心，便有智慧处理所遇见之问题，而不慌乱。也就是说，以正念正知为基础，进而培养内心的定力，因缘条件具足时，即生起真正的般若智慧。
觉知如能持续如链，即能「见如实、知如真」，毌需借助外力即能悟到身心及外在现象的实相，不被假相所蒙蔽、所困扰。此时对世间之事物能有距离地观察，心不会被粘住，即能达到无欲的境界。并能以强的觉性处理所遇到之事物，而心不随境转。
依世尊在经典中所开示，要培养正念正知，即从行、住、坐、卧的动作均能时时清楚明白开始，经由不断地演练，即能轻松容易地将禅修运用并融入于生活中。禅修训练之始即以开放的心胸来观察自己的身体动作。而后对自己的每一念头，都能清楚明白，不为外境所牵引。要达到此一目标，有一种很好的方式，即前面提到的「经行」，这是属于一种动态内观，即所谓的「动中禅」，系于在动中不断锻炼定力。经行时的骨胳运动，也可减少骨胳疏松症之烦恼；饭后经行效果更好，能帮助消化及身体血液循环，亦可培养正念正知。世尊弟子中有名者，如阿难尊者及二十亿耳尊者，即系以经行方式而速证阿罗汉果者。唯经行之修行方式，依世尊教示，步伐要自然，须不慌不忙、不松不紧，如琴弦太松太紧均不宜，须调整恰到好处，始能有成。
四、开悟的条件
「开悟」常是学佛者所追求的第一个重要目标，但要开悟首先方法要对，否则纵使如何努力亦徒劳无功。生活中的禅修，即先从每一个动作都能清楚明白开始，等觉性慢慢培养产生后，才能清楚看到自己身心之无常、无我。修行要有次第，培养出正念正知后，成果即依序开展。要以正念正知来贯穿所有的修行，此种方法系当时世尊即有所教示，但却为人所忽略。一般修行时常强调定、慧，但定、慧从何而来？是否为真正的定？需知「定」要以正念作基础；而智慧亦系透过正念培养而来，因此，真正的般若智慧来自正念正知。
正念正知之培养，没有办法速成，首先，要从清楚知道自己的动作开始，不要燥进，可先选择某一部分之动作如手、脚，从单纯觉知其动作开始。循序渐进，最后扩大至觉知全身每一动作，甚至于觉知到自己呼吸的进出，训练到自己在任何行住坐卧，内心均能清楚明白，并能贯穿整日之每一动作，如此日夜正念相续，内心清楚明白，自然能开悟。开悟时，生起真正的般若智慧，当下看清自己身心现象的无常和无我，而不再执着身心为我。
五、结语
生活中的禅修很简单，只是常为人所忽略，致为习气所牵。只要修行的方法对，即可渐渐培养出稳定的觉性，依此渐渐拔除不良习性。但必须留意的是，在禅修进行过程中，会呈现不同的身心反应，这是因人而异的，对这些现象都不要理它，要持续不断地觉知自己身体的动作，使内心能明白每个动作，如此觉性不断增强，智慧自然现前，心无挂碍，随时都能拿得起、放得下。唯一能使自己解脱痛苦者，只有自己的智慧现前。要想智慧现前，就要正念相续，觉性成片。在觉性下生起的智慧，便能超越自己身心的苦痛，纵使如临终之苦，均能超脱。佛法虽深奥，但禅修的方法并不难，也不复杂。只要能掌握核心的正念正知，透过经行来培养，即能逐渐圆满觉性，达到灭除苦恼的目的。
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