勇气和责任

随着互联网在全球所有文化和国家的快速应用，另一个——的虚拟世界已经形成，媒体“隐喻”的平衡和博弈正在舆论场发生，佛教界应树立“舆论意识”，避免混乱。

核心提示：在世界所有文化和国家都在快速应用互联网和另一个世界————虚拟世界的时代，媒体“隐喻”的平衡和博弈正在舆论场发生。佛教界要树立“舆论意识”，避免乱象。在应对邪见的网络舆论恶识时，应与时俱进，加强“正面意见”的平等传播。

三大被动：佛教界在当今互联网舆情态势前的表现

综上所述，面对虚拟互联网构建的现实世界，佛教界应对舆论危机的被动主要有三种。

一是舆论预测力度弱，忽视舆论引导导致集体表达。近年来，有关佛教的真假负面信息时有爆发，而教界通常缺乏感知能力和反应速度，任由看客盲目从众，发挥其所长。往往在大多数网民“求新”、“审丑”的心态下，舆论发展到不可收拾的局面。

二是未能及时满足大众的信息需求，错失良机。目前经济腾飞，人心蒸蒸。网络公众有解决内心烦恼、人生困惑等问题的期待，但佛教界在这方面的智慧却在一定程度上保持在未公开状态。当大众得不到“正解”时，就只能寻求其他的满足方式，比如给佛法“加水”，心灵鸡汤，甚至通过歪曲法意来诋毁佛教徒和僧侣。很多方式已经偏离了佛教教义的真正价值，但佛教本身却错失了在这个时代借助互联网的“无形力量”建立一个清净世界、安定人心的主动权。

第三，缺乏实话实说的态度与公众对问责的期望背道而驰。客观来说，并不是所有关于佛教的负面信息都是诬陷诽谤的，有些是真的，是四大佛中真正的乱象。如果长期不代表佛教的团体(如佛教协会领导)出来老老实实处理，严肃表态，长期用回避的态度，在遭受负面舆论困扰、渴望正面解决的大规模公众面前眨眼调停，这样的形象必然会降低佛教在社会上的公信力。事实上，如果官方的对外行动能够满足公众的期望，公布真相不仅不会降低官方威信，反而会提振公众对佛教领导层的信心。

当前，政府部门应对网络危机的能力与时俱进，佛教界也需要有意识地开始构建应对舆情问题的机制和能力。作者在文章《当代信仰观察与汉传佛教未来走向》中提到，建立一些权威及时的信息发布渠道，是克服谣言，重建信仰庄严性的最好办法。举个例子，如果别人在讨论施舍的问题，那么佛教界就应该有这样一个平台，对施舍进行权威系统的解读，这样才能把问题说清楚。

大数据时代的利他主义VS公民宗教的担当精神

目前，“自媒体和后信息时代”越来越被“大数据时代”所取代。对比两者的核心特征，我们赞同马云的说法：“未来的世界是利他的。世界的未来将从IT(信息技术)转向DT(数据技术)和数字技术。DT就是让别人变强。昨天的IT是自我思想，自我利益导向，封闭，自我控制，不让别人知道这个时代已经发生了巨大的变化。未来的经济是关于利他主义、分享、透明和责任的。”“利他主义”或许可以这样理解：未来的佛教界需要更多的勇气来承担对社会的责任。

对社会承担责任是未来宗教无法回避的重要精神。在当前的世界宗教格局中，“CivilReligion”一词不可避免地进入了大众的视野，佛教界当然也无法回避对它的应用甚至对这一趋势产生兴趣。这种观念表现出当代社会不可忽视的一些特征。这种观念强调，宗教的存在在很大程度上将取决于这种宗教能否以一种身份贡献给社会的主流价值，脱离了这种主流价值的宗教将缺乏生存空间。看来，社会责任精神不是“愿意选择”的精神，而是“不得不选择”的精神。

所以新需要一个传播佛法的平台。随着互联网在全球所有文化和国家的快速应用，另一个——的虚拟世界已经形成，媒体“隐喻”的平衡和博弈正在舆论场发生，佛教界应树立“舆论意识”，避免混乱。在应对邪见网上舆论恶识时，应与时俱进，加强“正见”的平等传播，提高开拓佛智网络工作的能力。对于容易伤害信佛三宝的新闻舆论，更需要建立及时的真相发布平台，保证舆论的公正性。也就是说，辟邪和显灵就要两手抓，两手都要硬。

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