老师说：“今天学佛的，问的都是真见。如果你有真实的见解，生老病死，自由自在地活着。不想赢就赢了。道六！自古以来只要有德，我们都有自己的出路。只要不迷茫，山一样的和尚给人指路。想用就用，不要犹豫。现在学者不行，病在哪里？疾病在于缺乏自信。如果你不够自信，即使你太忙，你也无法获得自由。如果你能休息很久，你就会离开你的父亲。你想了解佛陀吗？

只有当你听到眼前的真相时，学者们才不敢相信，于是乞求。求之者，皆是胜相之言，不会为他佛所满足。莫！禅德，此时不相逢，千条命劫。三界轮回，驴头生于腹中。道六！遇到和尚，不要和释迦牟尼说再见。今天这么有用，还缺什么？一束神圣的光，从不间断。如果你能这样看，那只是一个与生活无关的人。戴德！没有和平的三个世界就像一个着火的房子。这不是你长时间停留的地方。无常杀鬼，一时不挑贵贱老幼。如果你想和佛说再见，不要求助。当你念到心中的清净光，就是你家的‘法佛’；你一读，没什么区别。在你房间里是‘报佛’；在你的头脑中没有区别。这是你的房间，‘化身佛’。这三种身，就是现在听佛法的你。

只是为了不对外寻求，它才有这个功能。据学者说，以三种身体为极端原则。和尚遇上山，就不一样了。这三种身体是名言，三种依赖。古人说‘身依仁义立，土以身为本’。法身与法土，知是光影。戴德！而你知道制造光影的人，是一切诸佛的本源，一切都是道流回宅的地方。你不懂听的四大色是什么？就是这种解读和倾听的方法，不过是你现在的鲜活记忆，不必形单影只。如果是这样，你就不会与祖佛分离。但是在任何时候，都不要停止！到处都是，只是为了爱和智慧，想与众不同，所以吃过各种苦。如果你在山上遇到一个和尚，你就放心了。道六！心是无形的，贯穿十个方向。看在眼里，闻在耳朵里，闻在鼻子里，说在嘴里，抓在手里，跑在脚上。

本聪明，分六六。没有心，哪里都没有自由。山和尚和姚是什么意思？只有为了道，我的心才能得到休息，才能去其他古人的闲暇机会。道六！带山僧看地方，坐下破报转佛头。地球上到处都是人，就像一个客人。等等，妙秒感，承受韩的枷锁；罗汉像马桶；菩提涅槃如撞驴。为什么会这样呢？有这个障碍是因为只有道达不到‘三劫’。如果是真道士，那就更好了。但是，你可以随着命运摆脱你的旧业，随身携带你的衣服，为所欲为，坐来坐去，永远不要想着求佛果。为什么？古人云，‘欲行功课而求佛，佛乃生死之兆。’戴德！时间很可惜。只打算学禅、道、名认、句认、佛、祖、善知识。莫！陶，你只有一个父母。你还想要什么？你照顾好自己，古人云：‘演戏昏了头，求个休息就没事干了。’戴德！要普通，不要长得像。一般有秃奴不知其好恶，所以见神见地狱，指东指西，时晴时雨。如果是这样，他们必须在阎老之前还清债务，吞下滚烫的铁丸。好人，男女，都是这种一般野狐仙写的，就是捏怪。反复生，吃饭的钱一直在。"

石友云：“柳陶！求实见，满世界乱跑，避免被这个一般的本质迷惑。没有什么是高尚的，但也不要做作。这很正常。你要向你的邻居乞求帮助，你错了。只求佛，佛是名句。你还知道怎么做吗？第三第十佛出家只为求法。如今学道只是为了求法。佛法已经开始了，但并没有遵循前生轮回的五道。什么是云法？佛法是心法，是无形的，贯穿十道。目前正在使用中。人不信，就认名认句，从文献中求佛。天地有天壤之别。道六！山僧说，说什么方法？说出心法，就能进入一切圣人，一切污秽，一切真实，一切风俗。如果不是因为你的粗俗。所有的圣人都和所有的凡人有名字，真的和俗的，但是没有圣人和这个人有名字。道好用，称之为“玄之”就更没名气了。山僧说自己和世界上其他人不一样。要是出了一个文殊和普贤，现在都在问问题，只说‘请教和尚’。我之前争论过。为什么会这样呢？只是让我看到了不同，不要把圣人都带在外面，也不要辜负里面的根。看到就更怀疑了。”

石友云：“柳陶！佛法无用，但无常。它让人小便，依赖进食，困了就睡。傻瓜嘲笑我，但智慧意味着知道如何去做。古人说，‘在外工作，就是蠢。’而且到处都是你说了算，来回都换不了。没学过风，没事业，游离于海。现在的学者总是不懂法。如细鼻羊，一切尽在口中，奴郎不辩，主客不分。若如溪流，邪念入道，烦恼入。你不应该叫真和尚，应该叫真俗人。一个出家的丈夫，一定要和他平常的真见辩论，和佛、魔、真、灵、教、贤者辩论。如果是这样，出家是真的。如果魔鬼和佛不争，只是成了一家，成了一家，在业内被称为众生，却没有被命名为真和尚。如今佛眼只有一个，魔佛俱斗。如果你爱圣物，恨万物，你将在大海中沉浮。"

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